史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
9090.“人的牛若击伤了他同伴的牛”表具有不同情感的两种真理,这一种的情感会伤害那一种的情感。这从“击伤”、“牛”和“人”的含义清楚可知:“击伤”是指伤害真理,如前所述(9057节);“牛”是指在属世人中对良善的情感,在反面意义上是指对邪恶的情感,也如前所述(9065节);“人”是指真理(9034节),因此,“人”与“他的同伴”表示两种真理。之所以表示不同的情感,是因为它们是彼此伤害的牛,而牛表示情感。事实上,不同的事物彼此伤害,而没有什么不同的事物则不会。
那些不了解代表和对应的性质之人可能会惊讶地发现,牛能表示人里面对良善或邪恶的情感,是因为牛是牲畜。不过,要让他知道,一切牲畜都表示诸如属于某种情感或倾向的那类事物。在灵界,这一点是众所周知的,因为在灵界,各种动物经常出现,如牛、小公牛、母牛、马、骡、驴、绵羊、山羊、小山羊、羔羊,以及恶兽,如老虎、黑豹、熊、狗、猪和蛇,还有地上看不到的走兽;除此之外也有各种各样的鸟。
这类生物就出现在那里,这一观念远远超出那些以为除了肉眼看见的东西外什么都不存在之人的信念。不过,这些人也拒绝相信灵人或天使的存在,甚至拒绝相信以下观念:他们在自己看来就是人,能看见彼此,互相交谈,互相接触。不信的原因是,这些人如此感官和肉体化,以至于以为唯独肉体活着。这就是为何如前所棕,这些生物远远超出他们的信念。然而,我不仅上千次地看见它们,还被告知我所看见的那些生物来自何处,表示什么;因而也被告知,当以动物的形式呈为可见时,属世人中对良善的情感表现为无害的牛;对邪恶的情感则表现为有害的牛;其它一切情感则表现为其它动物的形式。正因如此,各种不同的动物都表示一个人里面与它们相对应的各种情感。关于这个主题,可参看前面的说明(142, 143, 246, 714, 715, 719, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 2805, 2807, 2830, 3218, 3519, 5198, 7523节)。
7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主,如前所述;“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义,以及论述主的至高意义而言,摩西的妻子代表与真理联结的良善,因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方,都有一个婚姻的婚姻;凡有事物生成的地方,必有这二者同时存在;因为没有这二者的结合,无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中,是因为一切事物都与良善和真理有关,因而与天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻有关;而天上的婚姻与神性婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述,无物能生成或得以产生,除非有主动物和被动物,因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知,没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物,没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实,在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面(参看1432, 2173, 2176, 5194节);圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节);因此,圣言的每个细节都有天堂在里面,因为天堂构成这个婚姻本身;圣言的每个细节既然有天堂在里面,那么就有主在里面,因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善,甚至在论述主的至高意义上也是;亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节),以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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